《道德经》第六十一章----第七十章
2021/9/29 14:53:00 老子(更多) 1284阅《道德经》第六十一章大国者下流（大国要象江河下游一样使百川交汇）。
天下之牝（天下万物的雌性），
天下之交（能赢得天下万物雄性愿与之交合），
牝常以静胜牡（是因为雌性常以恬静赢得雄性的欢心），
以静为下（以恬静作为征服天下雄性的德行）。
故大国以下小国（所以大国以随和谦下的意识对待小国），
则取小国（则必然取得小国的欢心与信赖）；
小国以下大国（小国以随和谦下的意识对待大国），
则取大国（则必然取得大国的欢心与信赖）。
故或下以取（所以或是以随和谦下的意识赢得信赖），
或下而取（或是以随和谦下的意识而换得信赖）。
大国不过欲兼畜人（大国不要过分想兼并小国），
小国不过欲入事人（小国不要过分想奉承大国）。
夫两者各得其所欲（如果两者要想各得其所），
大者宜为下（大国统治者更应该谦下）。
《道德经》第六十二章
道者（把道作为宗教信仰者），
万物之奥（认为万物之奥妙都隐藏在道中）。
善人之宝（善良的人把道看作生命中至宝），
不善人之所保（不善良之人也把道看作他们的保护神）。
美言可以市尊（真善美的言辞可以获得许多人的尊敬），
美行可以加人（真善美的行动可以吸引更多的人参加）。
人之不善（人如果产生了不善的思想），
何弃之有（用什么方法可以放弃邪念）？
故立天子（因此就创立了一个上帝），
置三公（又为上帝设置了三位助手）。
虽有拱璧以先驷马（有人虽然有宝玉以及先进的马车），
不如坐进此道（但他还是愿意相信这样的信仰）。
古之所以贵此道者何（古人为何要创建这样的信仰呢）？
不曰以求得（不是传说“有求必应” ），
有罪以免邪（ “有罪也可以免除”吗）？
故为天下贵（所以这种道就成了天下珍贵的信仰 ）。
《道德经》第六十三章
为无为（以自然无为为有为），
事无事（以平安无事为大事），
味无味（以恬淡无味为佳味）。
大小多少（无论大事小事还是多得少得），
抱怨以德（都要用以德抱怨的积极心态）。
图难于其易（欲想突破困难必须从容易处下手），
为大于其细（为了成就大事必须做好细微之处）。
天下难事（天下难事），
必作于易（必是从容易开始）；
天下大事（天下大事），
必作于细（必是从细小开始）。
是以圣人（因此圣人），
终不为大（始终不认为在做大事），
故能成其大（所以才能成就其大业）。
夫轻诺必寡信（轻易承诺必然少有信誉），
多易必多难（易事累积必然难事成堆）。
是以圣人犹难之（因此圣人警惕难事出现），
故终无难矣（所以始终不会出现困难）。
《道德经》第六十四章
其安易持（局面安定容易维持），
其未兆易谋（事变还未有迹象则容易图谋），
其脆易泮（事情脆弱之时容易消解），
其微易散（事物微小之初容易分散）。
为之于未有（有所作为来源于空白的领域），
治之于未乱（治国安邦开始于未动乱之前）。
合抱之木（合抱之粗的树木），
生于毫末（生成于稚嫩细弱的小苗）；
九层之台（九层之高的楼台），
起于累土（起建于一篮一筐的累土）；
千里之行（千里之外的行程），
始于足下（开始于脚踏实地的起步）。
为者败之（为所欲为者必败），
执者失之（执迷不悟者必失）。
是以圣人（因此圣明之人），
无为故无败（不去为所欲为所以不会失败），
无执故无失（不会执迷不悟所以无失方向）。
民之从事（有些民众做事），
常于几成而败之（常常是几近成功但却功败垂成）。
慎终如始（始终谨慎如一），
则无败事（则无失败之事）。
是以圣人（因此圣人） ，
欲不欲（追求众人不愿意追求的境界），
不贵难得之货（不会看重众人认为难得之货）；
学不学（学众人不愿意学习的冷门），
复众人之所过（来弥补众人所遗漏的过失）。
以辅万物之自然（这样做是为了万物自然的规律），
而不敢为（而自己不敢妄为）。
《道德经》第六十五章
古之善为道者（古代善于应用大道规律的统治者），
非以明民（不是用巧智诡诈的小聪明来治理民众），
将以愚之（而是用敦厚朴实的大智慧来感化民众）。
民之难治（民众之所以不服管教难以治理），
以其智多（是因为他们看穿了巧智诡诈）。
故以智治国（所以采用巧智诡诈来治国安邦），
国之贼（无异于国贼）；
不以智治国（不以巧智诡诈的方法来治国安邦），
国之福（是国家的福音）。
知此两者（知此两种治国安邦之道的统治者），
亦楷式（也应该知道哪种方式是样板），
常知楷式（经常感知这种楷式给民众的好处），
是谓玄德（可以说是掌握了大道深奥的德性）。
玄德深矣远矣（大道深奥的德性无比深远啊）！
与物反矣（它可以与万物一道返朴归真），
然后乃至大顺（最后的结果必然导致大顺的局面）。
《道德经》第六十六章
江海所以能为百谷王者（江海所以能成为天下川谷的统治者），
以其善下之（是它善于居下的品质决定的），
故能为百谷王（所以它能够成为天下的川谷之王）。
是以欲上民（因此要想成为民众的统帅者），
必以言下之（必先以谦下的言辞赢得信赖）；
欲先民（欲走在民众的前面），
必以身后之（必须把自己的利益置之身后）。
是以圣人（所以圣人），
处上而民不重（处于民众之上而民并不增加负担），
处前而民不害（处于民众之前而民也不感到妨害）。
是以天下乐推而不厌（所以天下百姓乐于拥戴而不厌烦），
以其不争（正是因为圣人不争），
故天下莫能与之争（所以天下自然没有人能与他竞争）。
《道德经》第六十七章
天下皆谓我道大（天下都传说我们得道之人神通广大），
似不肖（对这种似是而非的传说不敢接受）。
夫唯大（我们惟恐人们夸大事实引来不必要的麻烦），
故似不肖（所以对这种传说应该持有不敢接受的态度）。
若肖久矣（倘若纵容人们似是而非的传说时间久了），
其细也夫（我们自然也会变为微不足道的凡夫俗子）。
我有三宝持而保之（我们有三件宝抱持而得以保全自己）：
一曰慈（第一件说的是慈爱），
二曰俭（第二件说的是俭朴），
三曰不敢为天下先（第三件说的是不敢贪天功为己有）。
慈故能勇（有慈爱之心才能激发勇敢的斗志）；
俭故能广（有俭朴行为才能产生广泛的美德）；
不敢为天下先（有不敢贪天功为己有的思想境界），
故能成器长（才能成为民众真正器重的道长）。
今舍慈且勇（当今世人舍弃慈爱去空谈勇敢），
舍俭且广（舍弃俭朴去空谈广德），
舍后且先（舍弃求实的美德去接受沽名钓誉的赞许），
死矣（这是没有出路的）。
夫慈以战则胜（以慈爱之心用以征战则必胜），
以守则固（守御阵地则固若金汤）。
天将救之（天将救护谁），
以慈卫之（必是以慈爱来卫护他）。
《道德经》第六十八章
善为士者不武（善为领导者不须高大威武）；
善战者不怒（善于作战者不会轻易动怒）；
善胜敌者不与（善胜敌人者知道避敌锋芒）；
善用人者为之下（善用人才者态度平和谦下）。
是谓不争之德（这就是所谓的不争之美德），
是谓用人之力（这就是所谓的用人之智慧），
是谓配天（这就是所谓的顺配于天道），
古之极（它是自古以来最高的境界）。
《道德经》第六十九章
用兵有言（用兵打仗有这样的说法）：
吾不敢为主（我不敢轻易成为主动进攻的一方），
而为客（而宁可成为被迫反击的一方）。
不敢进寸（不敢轻易向对方的阵地推进一寸），
而退尺（而宁可将自己熟悉的阵地让出一尺）。
是谓行无行（什么是所谓的行动无踪迹）：
攘无臂（要进击却不显露臂膀），
执无兵（要杀敌却不显露兵器），
扔无敌（要制服对方却象什么敌人也没有）。
祸莫大于轻敌（灾祸的到来莫过于轻视敌人），
轻敌几丧吾宝（轻视敌人几乎丧失我的斗志）。
故抗兵相加（所以两军对峙实力相当时），
哀者胜（哀兵必胜）。
《道德经》第七十章
吾言甚易知（我知道自己在说什么），
甚易行（也知道自己在做什么）。
天下莫能知（但天下人未必知道我在说什么），
莫能行（更不知道我在做什么）。
言有宗（我的言论是有源头的），
事有君（我说的事也会得到验证的）。
夫唯无知（但现在没有人能证明我的道理），
是以不我知（所以才不知道我们的深浅）。
知我者希（知道我们深浅的人是非常少的），
则我者贵（像我们这样的得道之人则是难得可贵）。
是以圣人（所以真正的圣人），
被褐怀玉（外表淳朴而内心如玉）。
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